misle.ru страница 1страница 2страница 3страница 4
скачать файл

Самвел Акопов

ПИСЬМА

ИГОРЮ

ИВАНОВИЧУ

двадцать три письма

на духовные темы

Ростов-на-Дону

Терра Принт

2008 год


Б

БК 86.2


А 48

А 48


Акопов С. Письма Игорю Ивановичу. – Ростов н/Д: ООО «Терра Принт», 2008. – 212 с.
ISBN 978-5-903286-10-2

В книге просто и ярко излагаются взгляды на религию, основные ее постулаты. Предпринимается попытка объяснения синтеза христианства и индуизма как основы духовного совершенствования.

Рассчитана на широкий круг читателей, интересующихся духовными вопросами.

ББК 86.2


ISBN 978-5-903286-10-2 © Акопов С., 2008
ПРЕДИСЛОВИЕ
Летом 2005 года мы беседовали в г. Краснодаре с одним хорошим человеком, Игорем Ивановичем Л. Он был очень настойчив в том, чтобы я кратко и понятно изложил свои духовные взгляды в письменном виде. Я отказывался, говоря, что существует много духовной литературы и что все давно сказано без меня. Но Игорь Иванович настаивал, говоря, что существуют люди, которым будут понятнее именно мои слова. По размышлении, я решил сделать это в виде открытых писем. Они отличаются по стилю и направленности.

Книга рассчитана на самый широкий круг людей, интересующихся духовными вопросами. Читайте, думайте, применяйте в жизни.

Вы можете найти эту книгу и другие мои материалы на сайте www.samvel.net, там же адрес электронной почты для связи.

Самвел Акопов, 2 августа 2008 г.

г. Ростов-на-Дону.

Содержание


Письмо первое. О БОГЕ 5

Письмо второе. О РЕЛИГИИ 14

Письмо третье. О ДУХОВНЫХ ЗАНЯТИЯХ 26

Письмо четвертое. О ВОЗДАЯНИИ 38

Письмо пятое. О ДУХОВНОМ УЧИТЕЛЕ 46

Письмо шестое. ОБ ЭКСТРАСЕНСАХ 54

Письмо седьмое. О ВЕЛИКОЙ СИЛЕ ЕЖЕДНЕВНОСТИ 61

Письмо восьмое. ПОЧЕМУ ИНДИЯ? 66

Письмо девятое. О САМОПОТАКАНИИ И ЛЖИ...74

Письмо десятое. КАК СТАТЬ

ХРИСТИАНИНОМ? 82

Письмо одиннадцатое. О ЛЮБВИ 92

Письмо двенадцатое. ОБ ИНЕРЦИИ ИЛИ ЧТО

ДЕЛАТЬ? 102

Письмо тринадцатое. ВЕЛИКИЙ

ВОСЬМЕРИЧНЫЙ

ПУТЬ 107

Письмо четырнадцатое. О МОЛЧАНИИ 119

Письмо пятнадцатое. 21, 22, 23 и 24 135

Письмо шестнадцатое. ОБ АСТРОЛОГИИ 142

Письмо семнадцатое. МАНТРЫ ВООБЩЕ И

ГАЯТРИ В ЧАСТНОСТИ 153

Письмо восемнадцатое. ЧАКРЫ 164

Письмо девятнадцатое. ОКО ВОЗРОЖДЕНИЯ 176

Письмо двадцатое. РАМАЯНА И ДРУГИЕ

ПИСАНИЯ 183

Письмо двадцать первое. ЧТО ПОЧИТАТЬ 191

Письмо двадцать второе. ДХАРМА 195

Письмо двадцать третье. ОТ СЕРЕБРА

К ЗОЛОТУ.

ПРОЩАНИЕ 205

Письмо первое. О БОГЕ


Дорогой Игорь Иванович!

Вы просили меня изложить письменно то, о чем мы с Вами беседовали. Я чувствую необходимость исполнить Ваше поручение. С любовью в Боге посвящаю и адресую Вам лично все, что написано далее. Вы просили меня написать о Боге просто и доходчиво. Я буду стараться.

Детский вопрос: «Что такое Бог?», – я задавал его многим людям, и слышал самые разные ответы. «Бог – это огонь», «Бог – это сила, которая может, по своему желанию, проявиться в любой точке», «Бог – это Солнце, которое горит в моем сердце, и это солнце – любовь», «Бог – это Иисус Христос» и многие, многие другие.

Что же такое – Бог? Большинство людей, окружающих нас с Вами в Ростове и в Краснодаре, в России, ответят: это Иисус Христос. Они укажут пальцем на распятие или иное изображение Спасителя и скажут: вот это Бог.

Однако такое определение страдает недостатками. Во-первых, оттого, что мы назвали одно другим, яснее не стало. Вопрос лишь передвинулся на одну позицию – ну а кто же такой Иисус Христос, какой Он, какова Его сущность? Во-вторых, а всё ли в Иисусе Христе является Богом?

Ответ на второй вопрос: не всё. Согласно православной догме, Иисус Христос есть Богочеловек. То есть, в нем соединены два естества – Божественное и человеческое, и это второе, человеческое естество, не является Богом. Оно, хотя и совершенное, неповрежденное, но человеческое естество. Правда, Православие указывает, что эти два естества «соединены нераздельно». Я не уверен, что это так. Ведь Иисуса распяли, и в этот момент Божественное было отделено от человеческого. Тем, кто искренне верит, что Бог – это двурукая человеческая форма, следовало бы покрепче задуматься о мертвом, снятом с креста теле, оставленном Богом и лишь впоследствии воскрешенном Им.

Таким образом, вот первое, о чем я хочу сказать: Бог есть Дух, Бог есть Сознание. Бог есть невидимая, тончайшая субстанция, тоньше эфира, тоньше пространства. Называть же Богом двурукую форму – такая же нелепица, как называть Богом каменный истукан. Бог не является формами. Бог является содержанием всех форм. Казалось бы, простая мысль – «Бог есть дух». А много ли людей действительно принимают ее?

Идем дальше. Где находится это Сознание? Где Бог?

Мне вспоминается одна мусульманская притча. Султан обратился к мулле и спросил: «Куда смотрит лик Аллаха?». Мулла зажег свечу и спросил: «Куда смотрит пламя этой свечи?». «Во все стороны», – ответил султан. «Так и лик Аллаха смотрит во все стороны», – сказал мулла.

Конечно же, Бог находится везде. Он – вездесущий. Иначе и быть не может. Он находится в Вас, во мне, в святых и вообще в каждом человеке. И не только в человеке – в животных, деревьях, в стихиях и в пустоте. Это вездесущее Сознание Христа родилось прежде всего мироздания и именно через это Сознание, как через мост, проявились все объекты видимого мира. Именно Оно и является предметом Православной веры: «Верую…во Единаго Господа Иисуса Христа… единороднаго, иже от Отца рожденнаго прежде всех век». Это фрагмент формулы Православной веры. В нем говорится, что православный верит в сознание Христа, происшедшее от Бога до возникновения Вселенной.

Таким образом, правда заключается в том, что, куда ни кинь взгляд – всюду формы Бога. Люди, животные, камни и пустота – всё пронизано Христом. В Евангелии есть указание на то, что, как ты отнесся к ближнему, так ты отнесся и к Христу. Действительный смысл этого указания в том, что Христос и на самом деле заключен в каждом.

Итак, второе – Бог везде.

Например, в священных писаниях Индии есть такой эпитет для описания Бога: «Тысячеголовый Дух, тысячерукий, тысяченогий». Автор этих слов хотел сказать, что все на свете головы, руки и ноги всех живых существ, по сути, являются головами, руками и ногами Единого.

Однако… тогда возникает вопрос: а чем же мы не боги? Если все – Бог, то к чему тогда есть стремление, почему существует жажда Бога? Ведь жажда возможна только по отношению к тому, чего у тебя нет! Почему монах может поститься, молиться и чувствовать себя оставленным Богом, а Иисус может приказать буре утихнуть, и океан его слушается? Ведь в обоих – Христос. Но при этом разница налицо. В чем же конкретно эта разница? Эта разница – в осознании.

Один западный человек обратился к индийскому святому и с жаром сказал: «Ты называешь себя Богом. Как же тебе не стыдно такое говорить?». Святой улыбнулся и ответил: «Да, я – Бог. Но ты – тоже Бог. Единственная разница между нами заключается в том, что я знаю об этом, а ты – нет».

Сознание Бога – вот сладкий, вожделенный для человека плод долгих стремлений, борений, жажды Божественного. По словам святых, это подобно не приобретению чего-то, но пробуждению, когда однажды наступает осознание того, что вожделенный предмет исканий, самое драгоценное и самое дорогое, всегда было прямо здесь, под носом. Бог ближе к человеку, чем самые близкие люди. Он ближе, чем мать и отец, ближе, чем жена и дети, ближе, чем духовный руководитель и духовные чада. Он ближе, чем дыхание, Он – Вечный Свидетель каждого поступка и каждого побуждения человека.

Именно наличие сознания Бога, Божественного, отличает «простых людей» от Иисуса Христа и великих святых. Это сознание принято изображать в виде золотого нимба вокруг головы. Причем, традиция такого изображения одинакова во всех религиях.

Поняв цель, следует задаться вопросом о методах ее достижения. Такие методы существуют, и они называются «духовной практикой». В разные времена подобной практикой нас снабжал Сам Бог, передавая ее через святых ученикам и ученикам учеников. В разных странах, народах, религиях существовали и существуют различные духовные практики, направленные на соединение человека с Божественным сознанием. Об этом мы поговорим позднее. В общем и в целом все люди в мире снабжены достаточно удобными путями спасения души. Как правило, не нужно далеко ехать – достаточно обратиться в ближайший храм Бога, каким бы он ни был, и часто именно он «случайно» оказывается самым подходящим для обратившегося.

Так какой Он, Бог? Есть ли у Него личные черты? Вопрос звучит как-то странно после всего вышесказанного. Какие уж личные черты у трансцендентного Духа… Практика показывает, что у Бога есть личные черты, личное отношение к разным людям, различным их поступкам и наклонностям. По мере сближения с Богом, по мере приближения к Божественному сознанию, мы можем видеть и чувствовать Его различное отношение к разным вещам. Надо заметить, что есть род людей, которым не нравится идея личности Бога (они предпочитают Безличное), и они объясняют все вышеперечисленные вещи не личностью Бога, но тем, что каждый получает то, что заслужил, и отсюда разница. Что ж, верны обе теории. Бог оставляет за нами выбор, какого Бога мы хотим иметь – личного или безличного. Сам Он и личностен, и безличен.

Я назову несколько черт в Боге, на которые я обратил внимание:

– Бог любит, когда мы идем прямым путем. Не давая взяток, не заходя с черного хода, но действуя законным и положенным в данной ситуации способом;

– Бог очень не любит конфликтов между людьми. Находясь во всех одновременно, Он не хочет, чтобы кто-либо страдал;

– Он непредсказуем. Невозможно предсказать, что и как Он будет делать, когда и на какую тему Он заговорит с тобой в следующий раз. Бог – это сюрприз;

– Он неравнодушен к пению. Божественные песнопения, особенно с воспеванием Божественных имен, вызывают Его милость;

– Когда Бог вступает и делает нечто, что ранее пытался делать человек, и это было невозможно трудно – все оказывается неправдоподобно легко.

Идея Бога освобождает человека из рабства и круговорота материального мира. В действительности, человек имеет полную свободу выбора. Мы – свободные существа. В нашей воле распорядиться собой так, как мы пожелаем. От смерти с перепоя под забором до молитвы на воздухе, в Духе Святом, и победы над смертью – все это дано нам. Будем же выбирать лучшее.


С любовью,

Самвел Акопов.


Письмо второе. О РЕЛИГИИ
Дорогой Игорь Иванович!

Что же такое религия? Чтобы ответить на этот вопрос, начнем с человеческой натуры. В каждом человеке есть некоторый потенциал благоговения, каждый человек нечто считает или хочет считать священным. Что именно – зависит от воспитания, темперамента, среды и других вещей. Для одних святыня – Мавзолей Ленина, для других – академик Дмитрий Лихачев, для кого-то – Конституция США, книга Мормона или сатанинские обряды, для христиан – Иисус и христианство, для мусульман – черный камень Каабы и Коран, и так далее, продолжать можно бесконечно. Здесь очень важно отметить вот что: человек сам выбирает, с чем именно он соединит свои понятия о священном. Да, на основе опыта, воспитания и окружения, но – своей собственной волей он делает святыми могилы предков или остается к ним безразличен, он благоговеет перед православными храмами или, напротив, считает их гнездами разврата и т.п. Даже у самых извращенных душ есть вещи, перед которыми они считают необходимым благоговеть. Даже у демонов. В индийском писании "Шримад-Бхагаватам" есть такая фраза: «Господь Шива принимает облик Сатаны, и все демоны следуют за Ним, ради собственного блага». То есть, по мнению индусов, сатана – это маска, которую надевает Бог, чтобы удовлетворить чувство благоговения у демонов таким обликом, которому они готовы поклоняться.

Жажда поклонения и любви живет в каждом существе. Когда эта жажда облекается в некоторый набор обрядов и догм, возникает религия. То есть религия – это любовь к Богу, одетая в обряды. Скажем, христианин из любви к Богу, встав утром, должен прочитать утренние молитвы перед едой, после еды и перед сном, посетить в субботу вечером и в воскресенье утром службу в храме и т.д.

Не всякая система поклонения и благоговения является религией, но только та, в которой объектом поклонения является Бог. Скажем, толкиенисты (движение которых в Англии признали вероисповеданием) направляют свое благоговение не к Богу, но к системе образов, выдуманной конкретным человеком. Это не религия. То же самое можно сказать о коммунистической религиозности, интеллигентском благоговении перед Чеховым и пр. Мне жаль все эти множества людей, которые так и не поняли, откуда в них взялось это чувство, и связали его с объектами, заведомо обрекающими их на неудовлетворение. Ибо никто, кроме Бога, не способен насытить человеческое сердце.

Люди часто апеллируют к вере, поклонению. Нередко приходится видеть, как с высоких трибун или телеэкранов губернатор вещает о русской идее, кинорежиссер восхваляет самодержавие, современная певица с благоговением рассказывает о Клавдии Шульженко. На деле все они фактически говорят одно и то же – как Вы можете не верить в то, во что верю я? Они применяют свое благоговение в качестве аргумента. Но оно вовсе не является аргументом для того, чтобы мы его слушали. Настоящим аргументом являются факты. Нет ничего глупее, чем действовать, исходя из веры. (А факты таковы, что интернациональная идея всегда эффективнее национальной, самодержавие рухнуло, а человек вообще не лучший предмет для благоговейного почитания.)

Жажда поклонения (а в действительности – замаскированная тоска по Богу) является страшной силой. Когда она не сопровождается разумом, интуицией, самодисциплиной или помощью со стороны, она приводит людей в ужасные места. Это могут быть секты, как минимум, подавляющие волю, а то и занимающиеся самоубийствами или убийствами. Жажда поклонения тесно связана с верой. А вера делает людей фанатиками с горящими глазами. Фанатичная преданность идее любого рода оболванивает людей и толкает их на антисоциальное поведение. В сущности, у веры весьма узкая сфера правильного применения, вне которой она просто вредна. Быть фанатиком христианской идеи ничуть не лучше, чем быть фанатиком фашистской (кто сомневается, пусть вспомнит костры Инквизиции). Фанатизм – мерзость перед Богом. С другой стороны, разумный человек всегда может раздвинуть рамки своего верования. Мусульмане нередко почитали православных святых. Фашистский офицер спас храм Святой Софии в Киеве от уничтожения.

Что же, как не вера, поклонение, благоговение являются главными в духовной жизни, в религии? Главным является не вера, но Божественный опыт. Видеть и слышать Бога, говорить с Ним, думать о Нем, смотреть глазами Бога – вот это и является целью религии. Вера же тут должна играть роль рычага, движителя в достижении этой цели. Вера вообще является рычагом для получения чего-либо. Как говорит апостол: «Вера получает, любовь дает. Никто не может получить без веры, никто не может дать без любви.» Вера предшествует знанию. Сначала вера, потом – знание. Как пелось в старой песне "Машины времени": «Нас мотает от края до края, По краям расположены двери. На последней написано: "Знаю", а на первой написано: "Верю"». Верой приходим к знанию.

Вера, не употребленная по назначению, – страшная сила. Выигравшие кубок УЕФА россияне радовались всю ночь. Количество вызовов «Скорой помощи» упало. Все сияли и скандировали «Рос-си-я»! Почему? Почему люди вообще в одних случаях радуются, а в других печалятся? Чем определяется качество жизни? Прежде всего – отношениями между людьми. Отнюдь не финансовым или техническим уровнем общества. Представьте себе технически развитое общество, в котором нормой является ненависть друг к другу. И представьте себе общество, живущее скромно, но в котором каждый – ваш друг, на которого вы можете без колебаний положиться. Какое вы предпочтете? Вопрос риторический. Но чем же определяется, желает человек ненавидеть ближнего или любить? Непосредственно – верой. Человек верит в то, что ближнего естественно ненавидеть. Или любить. И это определяет все. Вера суть не что иное, как фундаментальный принцип, пронизывающий все стороны нашей жизни. Человек, научившийся управлять верой, может многое. Советую остановиться и задуматься над тем, до какой степени жизнь определяется тем, во что верят и считают естественным люди. Вера страшна, когда является орудием невежд.

Вернемся к религии. Самая частая проблема с религиями – это выхолащивание их сути. К сожалению, это естественная вещь. Ведь обряды очевидны, зримы, понятны. А вот есть ли любовь (еще раз: религия – это любовь к Богу, одетая в обряды) – не очевидно. Она может иссякнуть, или ее вообще может не быть с самого начала в данном представителе этой религии, и этого не видно со стороны. Точнее, немногим видно, а большинству – нет.

Вот цитата, которая Вам так понравилась при нашей личной беседе:



Папирус из Оксиринха

3. И он взял их (учеников) с собой в место, предназначенное для чистых, и вошел во двор Храма.

4. И главный жрец из фарисеев по имени Леви встретился им и сказал Спасителю: Кто позволил тебе войти в это чистое место и смотреть на эти святыни без омовения, и даже твои ученики не вымыли ног своих?

5. Нечистыми вы вошли во двор Храма, чистое место, хотя никто, кто не омылся сперва и не поменял одежды, не смеет вступить и созерцать эти святыни.

6. И Спаситель остановился со своими учениками и спросил его: А как же ты, который находишься здесь во дворе Храма, ты чист?

7. И он сказал Ему: Я чист, ибо я омылся в источнике Давида, и спустился по одной лестнице и поднялся по другой, и надел белые чистые одежды.

8. И только тогда я вошел и созерцал эти святыни.

9. Тогда Спаситель сказал ему: Ты омылся в стоячей воде, в которой собаки и свиньи лежат день и ночь, и ты омылся и натер снаружи свою кожу, как блудницы и флейтистки душатся, моются, натираются (благовониями) и краской, чтобы возбудить желание, а внутри они полны скорпионов и пороков.

10. Но Я и Мои ученики, о ком ты сказал, что они нечисты, Мы омылись в живой воде, которая нисходит (с небес).

11. Но горе тем...

О чем же здесь говорит Иисус? Фактически он указывает священнослужителю, что к религии не следует относиться формально, что она есть нечто содержательное. Чистоте телесной он противопоставляет чистоту внутреннюю. Знанию сухих догм он противопоставляет знание живое. Сама ситуация говорит за себя: Сам Господь зашел в Святое место храма, а священник – тот, кто всю жизнь обращается к Нему, жаждет видеть и слышать Его – гонит Его вон. И это как раз тогда, когда все его молитвы получили осуществление! Если бы священник мог осознать ситуацию, ему было бы очень горько. Но он не осознает, и это наихудший вариант из возможных.

К сожалению, такую простую вещь, как неформальность религии, многие не понимают. Вы наверняка видели людей, которые, принимая какое-то вероисповедание, становятся внезапно подозрительными, злыми, становятся хуже по-человечески, чем они были, когда были атеистами. Всюду им мерещатся соблазны, действие сатаны, часто они начинают поучать окружающих, как тем следует вести себя. На самом же деле религия должна делать человека лучше. Ведь религия – это любовь. Человек, становясь религиозным, должен становиться добрее, сильнее, честнее, увереннее в себе. Как воскликнул апостол Павел: «Всё могу силой укрепляющего меня Христа!»

Так ли уж легко спутать действие Бога с кознями сатаны, как этого боятся многие? Бог – это любовь. Вы можете отличить, когда вас любят всем сердцем, а когда лицемерят? По-моему, это очень простая вещь. Действие Бога приносит несказанную радость, действие вражеское, хотя и может сопровождаться «спецэффектами», оставляет после себя трепет, смущение и сомнение. Любовь неподдельна – неподдельно и действие Бога.

Нужна ли религия? Нужно ли облекать любовь к Богу в обряды? Нельзя ли сказать так: я верю внутри, и этого достаточно? Для большинства людей – недостаточно. Ум по своей природе гибок, текуч и подобен бешеному слону. Он способен увлечь вас в бездну за считанные секунды. Для борьбы с погибельными наклонностями ума религия необходима. Совершенно необходимо молиться: понуждая себя волей говорить вслух слова из молитвослова, вы делаете несколько очень важных вещей:

– вы вспоминаете о Боге (ведь мир поневоле заставляет нас забывать о Нем);

– вы ограничиваете на это время свободу ума и создаете привычку обращаться к Богу, останавливая ум, вы позволяете хотя бы временно действовать Богу;

– вы связываете себя с Церковью. Вы не первый начали молиться. Миллионы людей до вас делали это, миллионы делают одновременно с вами. И немаловажно, что среди этих миллионов были и есть тысячи достигших святости и Божественного сознания. Все это создало мощные структуры в мире невидимом, с которыми вы соединяетесь молитвой;

– вы проявляете качество послушания, которое уменьшает силу эго и приближает к Богу. Делать то, что хочется (молиться так, как Вам кажется нужным), – легко и развивает эго. Слушаться тех, кто мудрее Вас разумнее, но труднее. И влечет благодатные последствия.

Закончу словами моего любимого писателя Торнтона Уайлдера: «Религия – это только платье истинной веры. И зачастую это платье прескверно сшито». Не фиксируйте свое внимание на конкретной религии, особенно – на ее видимых недостатках. Подумайте о том сокровенном внутри вашего сердца, что хочет испытывать благоговение перед подлинной Истиной, Добром и Красотой. И дайте этому осуществиться.


Всего самого наилучшего.

Самвел Акопов.

Письмо третье.

О ДУХОВНЫХ ЗАНЯТИЯХ
Дорогой Игорь Иванович!

Жизнь – это последовательность моментов времени. Длинная вереница минут, которые мы проживаем. Чем большая их часть будет посвящена духовным занятиям, тем меньше останется на то, чтобы грешить. Если, например, молиться с утра до вечера, то нет времени ни украсть, ни убить, ни совершить супружескую измену…

Давайте поговорим о духовных занятиях. Что люди считают духовными занятиями? Обычно это благотворительность, молитва, проповедь, паломничество. Конечно, все это является духовными занятиями. Но это все второстепенно. Прежде всего следует считать духовными занятиями духовную практику. Духовной практикой называется то, что ведет к соединению с Божественным сознанием. Духовное не имеет отношения к социальному, это противоположности. Скажем, телетрансляция праздничной церковной службы – мероприятие социальное. А незримое присутствие (или отсутствие) на этой службе Благодати Божией – духовное. Очень часто люди путают духовное и социальное. Скажем, Патриарх – это социальный лидер Церкви. Духовные же лидеры – те святые в лесах, пустынях и глухих монастырях, молитвами которых сохраняется живое Богообщение.

Вы видели проповеди западных проповедников? Хорошо поставленный голос, продуманная мизансцена и жестикуляция... Такое впечатление, что им нужно продать зубную пасту. А разве Бог – зубная паста, чтобы о Нем кричать с напором? Почти все уверены, что жертвование денег – духовное дело. Однако Иисус не одобрил идею продать за триста динариев (с тем, чтобы раздать деньги нищим) драгоценное миро, которым женщина умастила Его ноги.

Духовность не имеет отношения к социальности. Духовные лидеры в социуме – Патриарх, аятолла и др. – вполне могут оказаться в глазах Бога мельче сапожника или пахаря. Потому что духовность не очевидна, это качество сердца человека, доподлинно ведомое лишь Богу.

Так что же такое духовная практика? В целом, основой всех духовных практик является управление умом. Суть достижения Божественного сознания проста: сосредоточь ум на Боге и отрекись от всего остального, и ты обязательно достигнешь Его. «Думай обо Мне, и ты придешь ко Мне», – говорит Кришна в Бхагавад-Гите.

Но просто это только на словах. Как сосредоточиться на Боге, когда мы Бога толком-то не знаем? Как сосредоточиться вообще? Что такое сосредоточение? Как отречься «от всего остального»? Что такое отречение?

Начнем с ума. Вопрос этот в нашей цивилизации имеет иное звучание, чем две или пять тысяч лет назад. Мы изощрены в ментальных построениях. Наш ум чрезвычайно активен. Его активность подогревается потоками информации, поступающими к нам по всем каналам. Телевизор, газета, компьютер, сотовый телефон, рекламные щиты, многочисленные бегущие строки несут к нам целые реки информации, которые мы уже привыкли обрабатывать мгновенно, на ходу сортировать, пропускать ненужное и удерживать нужное. В сравнении с человеком далекого прошлого мы используем ум качественно интенсивнее, быстрее и количественно больше.

Поэтому нам… труднее, чем человеку прошлого. Да-да, труднее. Представьте: вы начинаете молиться. Вы должны собрать ум и сосредоточиться на тексте молитвы. Но наш изощренный, ревущий ум ориентирован на быструю и сложную деятельность. Такой ум, успевая механически произносить молитвы, заодно нашептывает нам одновременно массу посторонних вещей – это и мысли об обеде, и обрывки мелодий, и соображения по работе, и т. д. Чем проще человек умом, чем неискушеннее, тем легче дается духовная практика. Недаром сказано – «горе от ума».

И все же, методы не меняются. Как это ни трудно, нужно стремиться к управлению умом. Если мы не будем хозяевами ума, мы не сможем думать о Боге так, как нам хочется – ум сам будет верховодить и нести нас от объекта к объекту, как бешеный слон, как бурный поток.

Что такое сосредоточение? Сосредоточение – это связывание, соединение внимания с его объектом. Удержание сосредоточения – это постоянное удержание внимания на объекте внимания.

Что такое медитация? Медитация – это размышление, процесс управления умом. О чем размышление? В простейшем случае – ни о чем, безмыслие. В более сложном – о каком-то образе Бога или о каких-то Божественных деяниях на земле. Скажем, святой Рамакришна впадал в экстаз, Божественное остолбенение, как только вспоминал какой-нибудь эпизод из священных Писаний. Но в настоящем смысле слова медитация – это постоянное думание о Боге. Не только полчаса «утренней медитации». Когда человек достигает такого состояния, что каждую минуту он думает о Боге, он действительно находится в медитации.

Что такое отречение? Отречение – это отказ. Когда человек отказывается от мира или семьи и говорит искренне – «это больше не мое, мне нет более до этого никакого дела» – он отрекся.

Да можно ли, действительно, достичь подобных вещей? Реально ли это? Да, реально, и даже не одним путем.

Вот пример. Посмотрите на влюбленного, который «сохнет» по своей возлюбленной. Ему не до еды, не до развлечений, не до дел. Его интересует только одно – предмет его любви. Ум влюбленного постоянно и неотрывно сосредоточен на нем. Все его внимание поглощено этим предметом, ничто другое его не занимает. Это идеально подходит к тому, о чем я говорил. Сумейте сделать так, чтобы предметом любви был Бог – и вы достигнете Божественного сознания наилегчайшим способом. Этот способ в индуизме называется «Бхакти-йога», путь Любви.

Есть и другие пути, ведущие к тому же результату. Но они сложнее и длиннее.

Вернемся назад: не ошибся ли я, назвав духовными занятиями «благотворительность, молитву, проповедь, паломничество»?

Ну, с молитвой ясно. Она ведет к сосредоточению ума на Божественном. «Лучше пять слов рещи умом, нежели сто языком». И является именно тем, о чем шла речь выше. Молитва суть заполнение ума Богом, обращением к Нему. Мне запомнились слова, которыми преп. Досифей напутствовал Прохора Мошнина, будущего Серафима Саровского: «Гряди, чадо, в Саровскую Пустынь, и там, через молитву Иисусову, душа твоя начнет навыкать вниманию». Таким образом, православный авторитет указывает ясно, что молитва должна приводить к достижению сосредоточения внимания.

С паломничеством тоже более или менее ясно. Движимые благоговением или жаждой Бога, мы пускаемся в путь в святое место, где, как мы верим, мы соприкоснемся с Божественным. Само собой, по дороге мы заполняем ум размышлениями о святых предметах, в паломничестве мы отрекаемся от посторонних вещей.

Что насчет благотворительности? Тут менее очевидна духовность. Но все же. Давайте вспомним – кому мы предлагаем помощь, кто эти нуждающиеся? Все они – Христос. Все люди – формы Бога. Поэтому, осуществляя благотворительность, мы практически демонстрируем зачатки Божественного сознания, сознания единства всего сущего. Если ты кормишь голодного, ты кормишь Христа. Если одеваешь раздетого, ты одеваешь Христа. При таком подходе благотворительность является мощной духовной практикой. Ибо, без сомнения, руки помогающие значат в глазах Бога больше, чем губы молящиеся.

Однако, если сознания, что ближний – это Христос у человека нет, и он помогает лишь другому человеку (а фактически – не ради Христа действует), духовная составляющая такой благотворительности сразу же уменьшается, и остается просто доброе дело, но не духовная практика.

К сожалению, с благотворительностью дело может обстоять и еще хуже. Люди могут действовать даже и не из добрых побуждений, а по инерции, потому что так принято или так их научили родители – т.е. несознательно. Тут уж и доброе дело оказывается под вопросом. Или еще хуже – с оглядкой на общественное мнение, из страха дурной славы, из желания сэкономить на налогах и иных низких мотивов. Помощь часто в этих случаях разбазаривается, попадает не к нуждающемуся, служит для рекламных или иных посторонних целей.

Что касается проповеди, это, можно сказать, вовсе не духовное занятие. Скорее социальное – для вовлечения новообращенных. Изредка оно бывает духовным – когда учит святой или духовный человек, и когда поучение попадает к тому, кто в нем нуждается. Но это – большая редкость.

Какие есть еще духовные занятия, упражнения?

В русле сказанного выше прекрасным духовным занятием является чтение о Боге и о Святых. Жития святых, монастырские Патерики, Священные писания. Во время такого чтения ум по естеству сосредотачивается на Боге. Только ни в коем случае не делайте это занятие скучным. Ваша цель – сладкий сок Божественности. Ищите его. Вам может быть скучно читать афонский Патерик – почитайте Киево-Печерский. Может быть скучно читать Махабхарату или Рамаяну объемом в десятки тысяч страниц – почитайте пересказ. Главное – чтение должно наполнять мысли Богом и святыми и быть занимательным. О Боге читать легко и приятно.

Духовным занятием является пение о Боге. К сожалению, в нашей стране не очень принято собираться и петь хором о Боге. Представьте себе, что в Индии это принято до сих пор. Люди собираются и поют хором специальные духовные песнопения, баджаны, прославляющие Раму, Кришну, Шиву, Вселенскую Мать и пр. Хотя у нас и нет такой традиции, есть пение молитв. Во время службы многие молитвы поются на очень красивые мелодии. Пение их – духовное занятие. Пение же хором – духовное в квадрате.

И, наконец, пожалуй, самое главное – Имя. Имя Бога – это Сам Бог. Привыкните говорить постоянно: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя», – и вы станете обладателем сокровища. Это сокровище – и оружие, и щит, и скатерть-самобранка, и все, что нужно человеку. Практика повторения Имени Бога приносит благодать Бога. Повторение имени Бога – самая простая и оптимальная духовная практика для нашего времени, когда многие другие практики затруднены. Оно ведет и к сосредоточению на Боге, и к отречению от мира. При этом она не требует ни особой квалификации, ни обучения. Имя Бога – идеальная и массовая духовная практика.

Не все равно, какое имя повторять. Человек привлекает благодать той формы Бога, имя которой повторяет. Повторяя: «Рама», он притягивает победу и благородство. Повторяя: «Кришна», он притягивает любовь. Повторяя: «Шива», он притягивает благословенное разрушение тьмы и неведения.

Лично в моем сердце живет имя Христа, молитва Иисусова. Она не всегда одинаково активна. Однако, как только я начинаю чувствовать, что отпадаю от Бога, наяву или во сне, она просыпается и вновь соединяет меня со Христом.

В некоторых религиях понятие о практике повторения Имени почти утеряно. Многие носят четки, забыв, зачем они, собственно, надеты. В действительности это – для повторения имени Бога.

Обязательно повторяйте имя Бога ежедневно. Замените поток бытовых беспокойных мыслей этим повторением – и Ваша жизнь переменится к лучшему.
С пожеланием всего хорошего –

Самвел Акопов.



Письмо четвертое.

О ВОЗДАЯНИИ

Дорогой Игорь Иванович!

Почти каждый разумный человек интуитивно чувствует, что существует воздаяние за поступки. Разумный человек остерегается совершать злые деяния, интуитивно чувствуя, что зло может потом вернуться к нему самому.

Это, конечно, так и есть. Однако в этой области есть несколько тонкостей, которые следует обсудить, и несколько мифов, которые следует развеять.

Первый и очевидный вопрос – почему вообще существует воздаяние? Почему нельзя сделать что-то другому человеку так, чтобы это прошло бесследно? Из сказанного в предыдущих письмах, ответ очевиден: причина в природе мира. Мир – тело Бога. Эти множества тел, голов, ног и рук – суть головы, ноги и руки Единого, одного и Того же. Следовательно, то, что делается так называемому «другому человеку», делается себе самому. По той простой причине, что никого другого в этом мире нет. Есть только Один. Не каждый, однако, осознает себя Им. Не осознает… но все равно является. И поэтому импульс сделанного «другому» добра или зла рано или поздно «придет обратно» – а фактически будет осознан как сделанный себе самому.

Говоря коротко, природа воздаяния заключена в единстве всего сущего.

Второй вопрос часто непонятен для рассуждающих на эту тему. Предположим, вы хотели сделать, как лучше, но тот, кого вы облагодетельствовали, получил неприятности. Что вернется обратно – то, что вы хотели, или то, что он получил?

Правильный ответ на этот вопрос часто является неожиданным: обратно вернется то, что он получил. Независимо от того, чего вы хотели. Если есть сомнения, давайте обратимся к авторитетам. Скажем, как формулирует принцип воздаяния Библия? Левит, 24 глава:



17. Кто убьет какого-либо человека, тот предан будет смерти.

18. Кто убьет скотину, должен заплатить за нее, скотину за скотину.

19. Кто сделает повреждение на теле ближнего своего, тому должно сделать то же, что он сделал:

20. перелом за перелом, око за око, зуб за зуб; как он сделал повреждение на теле человека, так и ему должно сделать.

Здесь ясно формулируется принцип получения фактически сделанного другому.

Однако, что же выходит, мотивы вообще ничего не значат? Не может быть! И действительно, мотивы имеют огромное значение. Но… не для факта воздаяния.

Дело тут вот в чем. Человек живет в мире, который кажется ему цельным. Но на самом деле, он четко распадается на две части: мир объективный и мир субъективный. Фактически сделанное другому является чем-то объективным, принадлежит объективному миру, в котором живет человек. Мотивы же относятся к миру субъективному, который не имеет отношения к миру объективному. Мотивы, мысли человека, его побуждения – все это относится к его внутреннему миру. И вот он, тонкий момент: за поступки объективные воздаяние наступает объективно, за субъективные – субъективно. То есть, если вы стукнули ближнего кирпичом по голове, вы должны получить именно кирпичом по голове. Не исключено, что кирпич может быть заменен камнем или балкой, которые произведут аналогичный удар. Но никак по-другому это вернуться не может. И наоборот, если вы, к примеру, имели низкие мотивы, желали зла или проклинали кого-то, воздаянием за это никак не может быть удар кирпичом по голове (а так думают многие, и даже авторы трудов о карме). Нет, нет и нет – воздаяние в этом случае будет субъективным, в субъективных мирах. Что значит в субъективных мирах? Это значит – в мире вашего ума, ваших чувств, ощущений, а после смерти – в раю или аду. Потому что рай и ад – это та же жизнь в уме, но уже без тела. Если вы были добрым – это рай, если злым – ад. Но было бы грубейшей ошибкой думать, что можно «попасть в ад» за убийство или причинение страданий ближнему. Нет: за убийство придется быть убитым, за причинение страданий – получить страдания. А вот «попасть в ад» можно лишь за злые намерения в отношении других. Ибо злые намерения субъективны, а ад – субъективный мир.

Суммируя сказанное. Если, например, Ленин сделал революцию и пролил реки крови из благих и возвышенных мотивов, то он после смерти находится в раю, пожиная плоды добрых мотивов. Расплачиваться же за объективно сделанное ему предстоит объективно, в следующем рождении. Если же – напротив, какой-то олигарх жертвует деньги на благотворительность из низких мотивов – тщеславие, оглядка на общественное мнение, а сам презирает благодетельствуемых, – то ему придется гореть в аду своего собственного приготовления. А объективно в следующем воплощении ему предстоит получить обратно все те деньги, которые он роздал нуждающимся. Так что, как видите, слова «рука дающего не оскудеет» имеют самый прямой смысл. Правда, с одной поправкой – дающего нуждающемуся. Давать ненуждающемуся – выбрасывание денег на ветер.

Нужно следить за собой. Даже если вы не имели в виду плохого, но объективно причинили вред ближнему, от воздаяния не уйти. Имея в виду благое, вы обеспечиваете себе рай, не более того. Под раем я подразумеваю пребывание души в своей собственной доброте – будь то при жизни или после смерти. Не путайте это понятие с Царствием Небесным, которое суть пребывание в Божественном сознании.

В общем случае все, кто не обладает Божественным сознанием (т.е. все мы, обычные люди), должны рано или поздно встретить все, что мы когда-то сделали другим. Вспомните мысленно все, что исходило от вас – все это в свое время приплывет обратно. Еще раз, это очень важно: все изошедшее от нас придет – все, без исключения. Это и есть закон воздаяния. Он же – закон кармы, он же – причинно-следственный закон.

Как-то это все… очень теоретически звучит. Давайте рассмотрим несколько конкретных примеров воздаяния:

– за убийство – насильственная смерть;

– за самоубийство – насильственная смерть в следующей жизни, в возрасте, в котором было самоубийство;

– за несознательное лишение человека жизни – смерть в раннем младенчестве;

– за оставление своего ребенка – воспитание чужого;

– за раздачу денег остро нуждающимся – получение денег в момент острой нужды;

– за раздачу денег не нуждающимся – получение денег, когда они не нужны;

– полная правдивость влечет за собой такое состояние сознания, когда любые слова человека немедленно исполняются;

– полное избавление от демонического начала – непрерывную войну с силами тьмы;

– полное и абсолютное отречение от всего – познание Бога.

Как видите, спектр как отрицательного, так и положительного, велик. Выбор, какие поступки совершать, какого поведения придерживаться, а следовательно, какое будущее готовить себе – за нами, и только за нами. Нет никого, кроме нас, кто формирует наш завтрашний день. И происходит это прямо сегодня и прямо сейчас, даже если мы об этом не задумываемся.

Игорь Иванович, я выполнил вашу настоятельную просьбу: изложил свои взгляды на духовные вопросы, по возможности, кратко и понятно. Думаю, эти четыре письма дают представление о моих духовных понятиях. Если Вы захотите что-то уточнить или спросить, – я к Вашим услугам.

Как мы и договаривались, выкладываю эти письма на свой сайт www.samvel.net.


Искренне Ваш – Самвел Акопов.


Письмо пятое.

О ДУХОВНОМ УЧИТЕЛЕ

Дорогой Игорь Иванович!

Я понял, что все-таки пропустил кое-какие важные темы, и вот решил наверстать упущенное.

Духовный учитель, гуру, сэнсей – это очень важное понятие. Его значение, как правило, искажается. На Востоке ему приписывают значение, далеко выходящее за рамки этого понятия. На Западе оно вообще утрачено, тут склонны называть духовным учителем кого попало.

Что же такое духовный учитель? Это, без сомнения, святое понятие. Чтобы уразуметь его, давайте посмотрим, какие вообще бывают учителя. Как утверждают священные писания, существует всего три рода учителей:

1) Ади-Гуру, Сатгуру, изначальный духовный учитель. Это Бог. Именно Он является изначальным духовным учителем всех живых существ. Он ведет каждого на протяжении неисчислимых периодов времени, направляет и оберегает. Его всевидящее Око всегда с нами.

2) Гуру, духовный учитель. Это человек, познавший Бога, вошедший в Царствие Небесное, живущий в Божественном сознании. Если вы готовы быть учеником, то он может принять вас в обучение и довести до Царствия Божественного сознания.

3) Учитель. Это все остальные виды учителей. Мама, которая учит ребенка завязывать шнурки, учитель математики, учитель йоги и так далее. Все эти люди передают другим накопленный личный опыт и знания.

Таким образом, духовный учитель – это п. 2. Поистине, это понятие возвышенное. О гуру сложены стихи и песни, написаны вдохновенные тексты великими йогами и святыми.

Ади Шанкарачарья однажды сказал: «Если бы философский камень действительно существовал, он мог бы лишь превратить железо в золото, а не в другой философский камень. Почтенный учитель же делает равным себе ученика, который находит убежище у его ног».

Однако понятие духовного учителя, или гуру, вовсе не предполагает иных отношений, кроме духовных. Гуру может быть другом, а может и не быть. С ним можно встречаться часто, а можно раз в несколько лет. Наконец, гуру вообще может и не быть земным человеком. Он может жить в тонком мире и вести ученика, общаясь с ним в бестелесном виде.

Одно при этом неизменно: гуру передает ученику некую технику, ведущую к соединению с Богом, и держит ученика в сфере своего духовного зрения.

Обязательно ли духовное обучение ведет именно гуру (т.е. учитель из п. 2)? Вовсе не обязательно. Человек может получать духовные сведения, улучшающие его жизнь, от учителей третьего типа. Тут могут быть и занятия йогой, тут может быть чей-то опыт («ты знаешь, я исповедовалась, и мне так полегчало…»), таких учителей может быть несколько. Общее у них одно – они не обещают и не собираются приводить вас в Царствие Небесное. Царствие же Небесное, Божественное сознание (оно же – нирвана) может открыть вам только гуру.

Интересно отметить, что и учитель из п. 2 может учить Вас вовсе не Царствию, а земным вещам, и выступать в роли учителя из п. 3.

По достижении же определенной планки (меньше Царствия Небесного) можно учиться и у Первого учителя. Когда вы можете слышать Бога, Он сам будет руководить вами. Для этого вовсе необязательно быть освобожденной душой, жителем Царствия. Но руководство самого Бога прерывисто – вернее, такова наша (обычных людей) способность слышать Его.

Из сказанного естественным образом следует, что гуру не может учить ни через книжку, ни по телевизору. Отношения гуру-шишья (учитель-ученик) реализуются только в личном общении, нужно личное принятие и посвящение. И личный присмотр. Впрочем, возможности такого посвящения и присмотра у гуру весьма велики. Сотни, тысячи учеников – обычное дело. Бывает и больше.

Отчего же Запад не понимает понятия гуру (надо сказать, мы в этом отношении близки Западу, увы)? По очень простой причине – не видит самого предмета обучения. Слово «Дух» у западного человека ассоциируется с мистикой и шарлатанством, но никак не с Богом. Бога не видят и не знают. Оттого готовы объявить духовным учителем любого красноречивого проповедника. А ведь большинство из них, с уст которых не сходит упоминание о Боге, не понимает, что Бог есть и что это – реальность.

Но Восток ненамного лучше. Там поднесут изображению гуру гирлянду цветов, но вот попыток начать делать то, о чем говорил гуру, тут будет не больше, чем на Западе. А между тем, появление гуру – великий шанс в жизни любого человека. Его указания подлежат немедленному исполнению. Если гуру вас зовет, вы должны встать и идти. Пока вы соберете сумку с запасами, примете душ, ваш великий шанс, скорее всего, исчезнет. Как пелось в песне, «Шанс – он не получка, не аванс…».

Поневоле приходит на ум евангельское: «Что вы говорите мне – Господи, Господи, а того, что Я велю, не делаете».

Когда современный человек сталкивается с гуру или хотя бы с учителем духовности третьего типа, он не знает, как себя вести. То он пытается расспросить о духовных истинах (как будто их можно пересказать словами!), то начинает подозревать гуру в корысти. Конечно, гуру бескорыстен. А духовные истины познаются лишь личным опытом, но не пересказом.

Есть ли признаки гуру, по которым можно было бы узнать его? Фактически есть только один признак: способность в любой момент по собственному желанию войти в состояние бездыханности, «нирвикальпа самадхи». Если эта способность налицо, перед вами гуру. Пол, национальность, образованность, социальная среда этого человека – все это не имеет ни малейшего значения.

Я приведу длинную цитату на эту тему из книги Парахамса Йогананды "Автобиография йога", всегда лучше услышать слова из первых уст гуру:



«Шри Юктешвар научил меня, как вызывать это блаженное состояние по своей воле, а также как передавать его другим (я передал космическое видение многим крия-йогам на Востоке и Западе), если их каналы интуиции достаточно развиты.

Месяцами я пребывал в экстатическом единении понимания вот почему Упанишады говорят, что Бог это раса, то есть «вкуснейший». Однажды утром я задал учителю задачу:

Господин, мне хотелось бы знать, когда же я найду Бога?

Ты уже нашел Его.

О нет, я так не думаю!

Я уверен, что ты не ожидаешь увидеть некую почтенную личность, украшающую собой трон в каком-то незараженном уголке космоса! гуру улыбался. Однако я вижу, ты воображаешь, что обладание чудесными силами и есть знание Бога. Нет. Можно обладать властью над всей вселенной и, тем не менее, обнаружить, что все-таки Господь ускользает. Духовный прогресс следует измерять не внешними силами, но только глубиной блаженства при медитации. Вечно новая радость это Бог! Он неисчерпаем. Если твои медитации будут длиться годами, Он будет занимать тебя с бесконечной изобретательностью. Подобные тебе поклонники, нашедшие путь к Богу, никогда не подумают променять Его на любое другое счастье. Он соблазнителен, Он вне всякой конкуренции. Как быстро мы устаем от земных удовольствий! Желание материального бесконечно, человек никогда не бывает вполне удовлетворен и преследует одну цель за другой. Это что-то, чего он ищет, и есть Господь, Который только и может даровать прочную радость.»

На этой оптимистической ноте я и закончу мое письмо.

Всего Вам наилучшего.

Самвел Акопов.

P.S. Поскольку одна и та же вещь имеет в языке множество обозначений, я хочу привести список синонимов: Царствие Небесное, Божественное сознание, познавший Бога, Гуру, атмаджани, гьяна-агни, мукта, дживанмукта, нирвана, мокша, брахмаджнани, освобожденная душа, Освобождение, Просветление, бодхи и некоторые другие. Все эти вещи, по существу, обозначают одно и то же.

скачать файл

следующая страница >>
Смотрите также: